Celebración del 50 aniversario de nuestra parroquia

Han pasado ya cincuenta años desde que un decreto del cardenal Tarancón, arzobispo de Madrid-Alcalá, creara nuestra parroquia en 1976, encomendándola a la Provincia del Santísimo Nombre de Jesús de Filipinas. Ha sido un tiempo marcado por profundas transformaciones que hemos afrontado desde la experiencia compartida de la fe como una comunidad abierta animada por numerosos grupos parroquiales.

A lo largo de la semana, uno de nuestros feligreses, Francisco Javier Bernad, ha impartido, repartida en dos sesiones, una conferencia sobre nuestra historia. Ayer sábado, la celebración de las bodas de oro culminó con la celebración de una eucaristía solemne presidida por el obispo de Getafe, monseñor Ginés García Beltrán, concelebrada con el obispo del vicariato apostólico de Iquitos, monseñor Miguel Ángel Cadenas -quien, primero como diácono y luego como presbítero, inició su vida pastoral en nuestra parroquia-, el prior de la provincia de San Juan de Sahagún de la Orden de San Agustín, P. Domingo Amigo, nuestro párroco, el P. Mario Beato, el resto de la comunidad parroquial agustiniana y numerosos miembros de la orden, muchos de los cuales en algún momento de su trayectoria también pertenecieron a nuestra comunidad.

Tras la eucaristía disfrutamos de un breve concierto ofrecido por la coral Therpsicore y, para terminar, compartimos un ágape fraterno en los salones parroquiales.

Reflexión de monseñor Miguel Ángel Cadenas sobre la Navidad

Invitamos a leer esta entrevista en la que el obispo de Iquitos, Miguel Ángel Cadenas -quien más de treinta años atrás desarrolló su labor pastoral en nuestra parroquia- reflexiona sobre la Navidad y nos recuerda, con la mirada atenta a los más vulnerables, que el cristianismo debe ser una religión de la compasión y de la fraternidad. Sus palabras, si bien surgidas de la realidad amazónica y peruana, constituyen un llamamiento que no se agota en ese ámbito, sino que nos interpela a todos:

"Pero lo que yo sí diría es: ¿dónde buscamos esperanza? Los cristianos buscamos esperanza en la cruz de Jesús.

Es decir, en el nacimiento de Jesús en un pesebre pobre y humilde. Los lugares más frágiles, más débiles, donde la humanidad está comprometida, son precisamente los lugares de donde brota la esperanza. Lo decía el profeta Isaías: en los momentos más difíciles brotará una rama del tronco.

Es decir, no debemos perder nunca la esperanza. La situación evidentemente es difícil. Para los cristianos, yo tengo la plena convicción de que Dios nos está acompañando.

Pero esto significa utilizar toda nuestra inteligencia, no un poco, no a tiempo parcial, toda nuestra inteligencia al servicio del bien común. Una de las cosas que ha pasado en el mundo es que nos hemos ido olvidando del bien común, y entonces los más fuertes lo que hacen es aumentar sus propios beneficios. Pero esto es trágico, porque piensan que aumentando sus beneficios van a vivir mejor, y no es cierto.

La felicidad, en gran parte, también depende de que los demás tengan acceso a condiciones mínimas. Es decir, la felicidad no es un asunto individual; depende también del colectivo, del grupo donde estamos. Yo llamo a la reflexión y llamo, otra vez, a buscar el bien común por encima de los intereses personales. Y esto significa que los colectivos que están en los márgenes deben ser atendidos adecuadamente.

Esta es parte de la esperanza y, sin duda, Dios nos acompaña en este camino".

Entrevista completa

Cumbre Amazónica del Agua

Durante tres días, 400 delegados de 10 países se unieron por el derecho al agua, bajo el lema "Somos Agua, Somos Vida, Somos Esperanza". Se discutieron temas urgentes como la minería y la deforestación, destacando la paradoja de la falta de agua potable en una región tan rica en agua dulce. La lucha por el agua y el medio ambiente es fundamental, y las comunidades indígenas están al frente de esta batalla. La declaración final denuncia la crisis ambiental y social, llamando a la acción conjunta para proteger nuestros territorios. La cumbre fue auspiciada por el Vicariato Apostólico de Iquitos y contó con la colaboración del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral. Al cierre, el Vicariato de Puerto Maldonado aceptó ser la próxima sede.

Una visita especial

Ayer domingo contamos en la misa de 12 con la presencia del obispo de Iquitos, monseñor Miguel Ángel Cadenas, y del padre Manolo Berjón, dos religiosos que antes de marchar a la Amazonia peruana ejercieron su labor pastoral en nuestra parroquia. De ambos recordamos su sencillez y proximidad, su talante abierto y dialogante, y, sobre todo, una sensibilidad ante las necesidades del prójimo que los lleva a tomar partido, como los profetas, por los necesitados, los excluidos y humillados; en suma, por los perdedores, por las víctimas de un progreso que convierte a los seres humanos y a la naturaleza en meros objetos, valiosos tan solo en la medida en que de ellos se obtiene un rendimiento económico.

Puede parecer que estáis lejos, pero permanecéis a nuestro lado porque la Amazonia no es un lugar remoto; porque su destino es el nuestro, el de nuestros hijos y nuestros nietos, y porque la lucha por la justicia no se circunscribe nunca a un ámbito determinado, no tiene un alcance parcial: es siempre una lucha por la justicia en el mundo.

Dos momentos de la celebración

Perú: la Iglesia en defensa de los ríos de la Amazonía

Miguel Ángel Cadenas Cardo OSA, obispo del vicariato apostólico de Iquitos, recurre al concepto de "zona de sacrificio" para caracterizar la situación del departamento de Loreto, aunque cabe añadir que ese concepto es aplicable a gran parte de la Amazonia. Se trata de territorios en los que, con el pretexto del desarrollo económico, se realizan actividades extractivas e industriales que sacrifican el bienestar de comunidades enteras, que ven sometidas a la degradación, a menudo irreversible, del medio natural, lo que tiene un efecto directo sobre su salud, debido a la generación de residuos tóxicos y a la pérdida de sus modos de vida; todo ello en nombre de un supuesto progreso cuyos beneficios nunca los alcanzan. Los daños, sin embargo, son enormes y no solo afectan a la zona de sacrificio. Aunque suceda lejos y nosotros creamos beneficiarnos de una producción de hidrocarburos y otras materias primas, o de la extensión de la ganadería, y aunque prefiramos no ver el inmenso sufrimiento que su obtención acarrea, la destrucción de la selva amazónica, y de los restantes bosques tropicales, repercute también sobre nosotros y compromete gravemente el futuro de nuestros hijos. El planeta es "nuestra casa común" y nada de lo que en él ocurre nos es ajeno.

«El departamento de Loreto es una gran “zona de sacrificio”», subraya Cadenas Cardo, quien confirma que las poblaciones indígenas están amenazadas por las actividades mineras y que algunas de ellas están contaminadas por metales pesados, mientras que «no se benefician en absoluto del rendimiento económico de estas actividades». La Iglesia, según el prelado, «debe hacer una reflexión teológica sobre este concepto de "zona de sacrificio"». Pero el avance de los megaproyectos económicos es muy fuerte y la presencia de la Iglesia en estos territorios es escasa: “Se trata de iglesias jóvenes, con poco clero, para un territorio enorme; sólo el vicariato de Iquitos ocupa 100.000 kilómetros cuadrados”.

Leer la entrevista

Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos: pasión agustina y alma ya amazónica

Vida Nueva publica una entrevista con Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos, quien, tras treinta años acompañando a las comunidades de la Amazonía peruana, nos habla desde un profundo conocimiento no solo de los problemas económicos y sociales a que aquellas se enfrentan, sino también de la ontología animista desde la que entienden el mundo. Una cosmovisión muy diferente de la predominante en Europa, y sin cuya comprensión la Iglesia no podrá revestir el "rostro amazónico" reclamado por el papa Francisco en la exhortación apostólica Querida Amazonía.

Entrevista

Defender los Derechos Humanos en los confines del Amazonas

 

Tercer aniversario de la ordenación episcopal de Miguel Ángel Cadenas

Enviamos una calurosa felicitación a Monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos, con motivo del tercer aniversario de su ordenación episcopal, y rogamos al Señor que lo ilumine y acompañe en su valiente compromiso con las poblaciones amazónicas. Aunque ha transcurrido ya mucho tiempo, permanece en nosotros el recuerdo de su paso por nuestra parroquia.

En el Día de la Tierra: La alabanza como antídoto

Les invitamos a leer una una sugerente reflexión de monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos.

"Necesitamos una mirada limpia sobre el mundo. Una mirada que, sin ser ingenua, nos permita comprender la grandeza de la creación de Dios. En este sentido tenemos mucho que aprender de Jesús. Su cercanía a la naturaleza le permitió expresarse en términos poéticos: los lirios del campo y los pájaros están despreocupados porque su Creador se encarga de ellos (Lc 6, 25-33). Es una mentalidad que hunde sus raíces en la oración. El libro de los Salmos, un libro poético que nutre la oración del pueblo de Israel y la de Jesús, destila esta concepción del universo. Nos servimos de la creación para vivir dignamente, no para extenuarla. No somos dueños, somos administradores de la creación de Dios".

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Monseñor Miguel Ángel Cadenas, presidente de REPAM Perú y del CAAAP

Monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo del Vicariato Apostólico de Iquitos ha sido elegido presidente de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) Perú y del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP). Desde nuestra parroquia le transmitimos nuestras felicitaciones y le acompañamos con nuestras oraciones en esta nueva responsabilidad.

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Felicitación para Miguel Ángel Cadenas

Felicitamos a Monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos, al cumplirse hoy el segundo aniversario de su ordenación episcopal. Aunque han transcurrido ya muchos años desde que abandonó nuestra parroquia para marchar a la Amazonia, la empatía con que escucha a los más necesitados y el valor profético con el que denuncia las injusticias permanecen en nuestro corazón como un ejemplo de amor al prójimo y de seguimiento de Cristo. Felicidades, Miguel Ángel, siempre te tendremos presente en nuestras oraciones.

Miguel Ángel Cadenas, el vicario que teje comunidad desde los ríos

Con los pueblos aislados de la Amazonia

Hace ya algo más de un siglo, la demanda de caucho por parte de las industrias europea y norteamericana provocó la llegada a la Amazonia de un sinnúmero de inversores y aventureros que esclavizaron a las poblaciones indígenas y las sometieron a un régimen de terror. Algunos pudieron huir refugiándose en lo más profundo de la selva, donde han sobrevivido aislados del mundo exterior. La fiebre del caucho pasó, pero no la presión a la que los indígenas en aislamiento voluntario se ven sometidos. Madereros, mineros y petroleros invaden sus tierras de manera violenta, los expulsan y los asesinan. Y la selva retrocede, se talan y queman los bosques; las tierras y las aguas se contaminan con metales pesados y se da muerte a los activistas ambientales. No es mejor la suerte de quienes han permanecido en contacto con lo que pomposamente algunos llaman "la civilización". La agricultura tradicional no alcanza a mantenerlos y se ven obligados a marchar a las ciudades, donde se concentran en lo que en Perú se llama "asentamientos humanos", barriadas de autoconstrucción carentes de los servicios higiénicos y sanitarios básicos, llegándose a la paradoja de que a orillas del río más caudaloso del planeta son muchos quienes no tienen acceso al agua potable. 

El sufrimiento de las poblaciones amazónicas es un grito de dolor que traspasa nuestra conciencia y nos exige una respuesta. Disponemos para darla de una excelente guía: la exhortación apostólica Querida Amazonia.

Querida Amazonia

Hoy, el diario El País publica un reportaje de Glòria Pallarès y Florence Goupil sobre los pueblos indígenas en aislamiento voluntario. De él extraemos un párrafo referido a la labor de Miguel Ángel Cadenas OSA, obispo de Iquitos, por quien, al igual que por Manolo Berjón, sentimos un especial cariño. Personalizamos en ellos, por ser quienes mejor conocemos, lo que es un trabajo colectivo de una gran comunidad.

Desde el lado opuesto de la plaza, un leonés con miles de kilómetros de ríos amazónicos a sus cuestas observa los vestigios de una historia que parece repetirse. En su mesita de café, un documento público del peso de una guía telefónica sobre medio siglo de vertidos en el lote petrolero 192, en el norte de Loreto. El obispo católico de Iquitos, Miguel Ángel Cadenas, es conocido por defender la dignidad de comunidades desatendidas y afectadas por actividades extractivas irresponsables. Ahora, también lo es por reivindicar el derecho de los pueblos indígenas aislados a la vida y al no contacto. “La codicia se hacía, y se sigue haciendo, muy evidente en la Amazonía”.

Cómo viven los últimos pueblos aislados de la Tierra 

Fuego y agua: La Noche de San Juan

P. Miguel Ángel Cadenas O.S.A., obispo de Iquitos

Les ofrecemos una breve reflexión de Mons. Miguel Ángel Cadenas sobre los ritos de la noche de San Juan. Aunque se centra en su diócesis, su mensaje desborda el ámbito local al aunar el cuidado de la casa común con la necesidad de que nos dotemos de rituales que den consistencia a una sociedad amenazada por el individualismo y el consumismo.

El fuego y el agua han acompañado a la humanidad desde sus comienzos hasta la actualidad. Dos elementos esenciales que siempre permanecen. Con la fiesta de San Juan recordamos el salto del shunto y el bañarse en el río. Dos rituales de purificación de gran aceptación en Loreto. Purificar significa ‘hacer puro’ en el sentido de ‘limpiar’, ‘no tener manchas’. Todas las personas tenemos necesidad de estar limpios. De ahí que hayan surgido rituales de purificación.

Tradicionalmente para San Juan se salta el shunto. El fuego ilumina la noche, transforma los alimentos en cocidos y da calor. No en vano recordamos los fríos de San Juan. A todo ello se une un elemento purificador. Algunas personas recuerdan que se saltaba nueve veces; otros indican que eran doce. Siempre en compañía de otras personas, formando una comunidad de purificadores/purificados. Posteriormente se acudía al río para bañarse. A media noche el río estaba limpio. Después de verse purificado por el fuego se bañaba en el río para completar la purificación. El sudor y el humo de saltar el shunto se limpiaba con el agua.

Estos dos rituales han sido muy practicados y extendidos en Loreto. Probablemente muchas personas mayores lo recuerdan de su infancia. La alegría de estar juntos y de sentirse parte de un grupo hace del ritual un momento importante en la vida de cada uno. En muchos lugares se añadían otras prácticas como corregir y aconsejar a los niños y adultos antes de irse a bañar al río. Purificarse para tener una vida buena.

Pero los tiempos cambian. Si se modifica la sociedad también los rituales se alteran. Repetir viejos rituales no garantiza la purificación. Y, sin embargo, seguimos necesitando de la purificación en nuestros días. De los mayores podemos aprender no tanto la materialidad de estos ritos concretos, sino la necesidad de purificarnos.

Los ríos bajaban limpios, por eso uno se podía ir a bañarse al río y salir purificado. Pero nuestros ríos están contaminados, llenos de botellas de plástico y sucios. El viejo ritual perdió su valor. En ocasiones hay intentos de recuperarlo, pero más como valor estético e identitario que con efectos purificadores. La estética y la identidad, por sí mismas, no son suficientes. Pueden, incluso, convertirse en una trampa. En cambio, la purificación, los ritos de purificación, siempre serán imprescindibles: en todas las épocas, en todas las culturas y para todas las personas y sociedades.

Ahora nos toca encontrar nuestros propios ritos de purificación. No se trata de olvidar lo que hicieron los antiguos, nos pueden servir. Pero si ha cambiado el contexto, entonces también hay que modificar los ritos. Nos pueden servir los antiguos rituales, pero con una nueva perspectiva. Por ejemplo, ¿se imaginan que todas las personas nos fuéramos a bañar al río? Se convertiría en un acto de reivindicación de primer nivel. En algunas ciudades se han producido este tipo de ritos y han desembocado en la recuperación de ríos que estaban fuertemente contaminados.

Desde el poder se promociona la fiesta individualista, el consumo de cerveza…, y hasta el placer estético de saltar el shunto. Todo ello vaciado de sentido purificador, sólo como objeto de consumo. De hecho, difícilmente se acuerdan de ir a bañarse en el río. La promoción de la fiesta, tal como está ahora, es funcional a los que contaminan. Le hemos sustraído el elemento más importante: la purificación.

Tal vez sea una tarea cristiana recuperar los ritos de purificación en este nuevo contexto. Ritos tan necesarios en la vida, pero con un nuevo sentido conforme a los tiempos que nos han tocado vivir. Si fuéramos capaces de encontrar estos rituales de purificación volveríamos, de nuevo, a proporcionar unos rituales de gran consistencia a la sociedad en la que vivimos y, de paso, una contestación a la fiesta individualista y consumista en que se ha convertido.

¡Feliz fiesta de San Juan Bautista!

Miguel Ángel Cadenas: Tejer comunión con los excluidos

Les ofrecemos una entrevista a monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos, aparecida en un medio brasileño. Pueden leer a continuación una traducción de sus respuestas o, pulsando sobre el enlace, acceder al contenido completo en portugués.

Hasta entonces yo ya había seguido varias organizaciones indígenas, junto con la preocupación ambiental que traía de Europa. Al organizar [Radio] Ucamara, pensé en una estación de radio que le diera una oportunidad a la gente de Kukama. Organicé un grupo de personas cercanas a la Iglesia para capacitarlos en la radio. Estuve con ellos hasta mediados de 2009. Desde así que han tenido logros que ni siquiera podía imaginar.

Para entonces ya había entendido que la comunicación no era sólo hablar por radio, sino presencias en movimiento. Y la presencia no es sólo del cuerpo, fundamental para la presencia, también hay presencias de espíritus, en plural. La importancia de los sueños. La necesidad de defender el territorio, de dar esperanza, de acompañar, de abrirse a las preguntas, de dedicar tiempo a estar con la gente, a escuchar.

Un segundo momento importante fue cuando iniciamos dos programas en Kukama: uno el sábado y otro el domingo. Detrás de eso hubo años de preparación con un grupo de animadores cristianos que hablaban kukama, no hubo improvisación.

Uno de los programas estaba íntegramente en kukama, sin traducción, y el otro era una traducción simultánea en kukama-español. La intención era que la gente se acostumbrara al kukama y que algunas personas pudieran recordar su lengua materna e incluso aprenderla. Los programas comenzaron con el nombre de Kukamakana Katupi. Al principio, a la gente no le importaba, nadie quería reconocer que podía hablar el idioma. Cada programa tuvo muchas horas de preparación. Pero dentro del primer mes después de su emisión, el cambio fue visible. Algunas personas comenzaron a saludarse en kukama. Nos escuchaban muy callados en sus casas para que los vecinos no se enteraran. Poco a poco se fue perdiendo el miedo, y finalmente, había más gente que hablaba kukama de lo que pensábamos. Fue un gran éxito.

He extendido el término “comunicar” en al menos tres direcciones. En el primero, podríamos decir que la comunicación no es únicamente humana. Otros seres también hablan, conversan: animales, pájaros, espíritus… En otras palabras, la cosmología es importante en la comunicación. No es solo el contexto en el que se da la comunicación, es un espacio donde se expande la comunicación con los demás seres que pueblan el cosmos. Con esto, podríamos decir que el ser humano necesita de otros seres para aprender a hablar: la physalis (tsaka) estalla en la boca del niño para que aprenda a hablar; se limpia el oído del niño con una pluma de japu (yapiuna) para que aprenda a imitar todo tipo de sonidos y empiece a hablar. En segundo lugar, comunicar también significa enseñar la “economía de la comunicación”. Cuando alguien habla, alguien más puede aprender. Por eso los Kukama no dicen todo lo que saben. Un maestro nunca diría todo lo que sabe porque sus alumnos lo superarían y él disminuiría en conocimiento. Una tercera dirección es que comunicar no significa exclusivamente hablar, sino estar presente. En muchas ocasiones la gente viene a hablar entre ellos de algo, pero no dicen nada, simplemente están y basta. Entonces ser, permanecer es, o puede ser, una forma de comunicación muy intensa. Nuevamente, la presencia corporal es muy importante, pero también alguien puede estar físicamente distante y todavía es posible soñar con esta persona. [Y esto] es suficiente para poder comunicarse.

Comunicación dirigida a la gente. Tendríamos que definir qué significa “gente”. Normalmente, pensamos en las “personas” como una unidad. Este sentido me parece problemático. Al contrario, en la Amazonía hay multiplicidades. Me parece que hay personas en la Iglesia que mantienen comunicación con diferentes sectores del “pueblo”. Me parece que depende más de las personas que de la propia institución.

El término “pueblo” no me convence porque habla de “unidad” y en la Amazonía es preferible a “multiplicidad”. No es casualidad que, en muchas lenguas amazónicas, el número “uno” esté incompleto y la totalidad se manifieste en el número “dos”. Para comunicarse con el “pueblo”, tiene que haber un salto de hacer algo más que institucional. Tienes que ir más allá del papel que juegas.

Mi opinión es que el cristianismo debe ser bueno, pero no ingenuo. San Pablo usó la terminología del Imperio Romano para proclamar a Jesucristo. Términos como "Señor", "Salvador", "Evangelio", "Iglesia" y "fe" son términos imperiales. “Señor” y “Salvador” son términos que se refieren al Emperador; “Evangelio” es la buena noticia cuando un emperador o militar entra en una ciudad; "Iglesia" se opone a las asambleas de la ciudad; “fe” se refiere a la lealtad al Emperador. Para los oídos de algunos que estaban más apegados al Imperio, podría sonar impactante. No fue casualidad que San Pablo fuera golpeado y arrestado en varias ocasiones. Entonces cuando veo que el cristianismo se deja manipular fácilmente por el poder, recuerdo San Pablo y lamento que el mensaje cristiano pueda ser tan distorsionado. Sería una perversión del cristianismo.

La teología es el discurso sobre Dios. Como tal, es de segundo nivel. El primer nivel estaría ocupado por la oración, el culto… Hasta ahora el cristianismo es occidental. [Por lo tanto,] se desplegó en la Amazonía en su versión occidental. Evidentemente, hay una colonialidad notoria en todo esto. Una teología más amazónica implicaría cuestionar categorías de pensamiento occidentales para pensar/sentir un cristianismo con categorías amazónicas. Pongamos un ejemplo: en algunos libros (la Biblia es muy desigual), la cosmología bíblica está poblada de seres como Leviatán, Behemoth… La “lectura pictórica”, al depender de una cosmología moderna sin seres mitológicos, los oculta. Por otro lado, las cosmologías indígenas de la Amazonía están pobladas de seres. La transmisión de la Biblia en la Amazonía depende de la interpretación de imágenes (que estudiamos en los seminarios, donde descartamos esta cosmología bíblica), mientras que la población amazónica podría entender más fácilmente esta cosmología. En tiempos de cambio climático, estas cosmologías bíblicas y amazónicas pueden ser de gran interés.

Otro ejemplo, de los muchos que podríamos dar, es que en la Amazonía, en lugar de discursos dependientes de logos, hay narrativas. En la Biblia hay narraciones (las parábolas de Jesús, por ejemplo) y discursos más ligados al logos (de influencia helénica). La parte más narrativa de la Biblia se relaciona más fácilmente con el Amazonas. Sin embargo, la teología es excesivamente discursiva, racional (en este contexto amazónico). Se necesita una teología más narrativa. Una teología más amazónica tendría que dialogar con la Biblia amazónica. No se trata de ignorar la contribución occidental, sino de entender que no debe ser la única, ni la primera.

“Tejedores de comunión”. El tejido es una actividad tradicionalmente importante en la Amazonía. La comunión para los cristianos es un asunto de gran importancia. La comunión implica un otro diferente, con el que busco vivir. No se trata de homogeneidad, sino de aceptar la diversidad, permitiéndonos estar conectados, en comunión. Por tanto, “tejedores de comunión” sería una fórmula que se inspira en dos tradiciones.

Ahora, en un mundo donde hay múltiples e intensas “expulsiones” (de los territorios indígenas, de los servicios básicos…) es fundamental tejer la comunión con los excluidos, los que no están invitados a la mesa (para usar otra metáfora cristiana, Jesús invita a todos a la mesa, especialmente a los excluidos). No estoy pensando en una hermandad donde todos pensemos igual. Al contrario, al pensar diferente, buscamos formas de entender y tejer esta comunión con los excluidos.

Ellos, con el apoyo de algunos amigos, interpusieron una demanda para declarar sujeto de derechos al Río Marañón. Intentan defenderse del dragado de la vía fluvial amazónica y de los múltiples derrames de petróleo.

El siguiente eslabón a vincular, entonces, es con María Luz Canaquiri, para ahondar aún más en los significados profundos de la colectividad que representa y generar aproximaciones con otros significantes. Y, después de la inmersión, quién sabe, salir a la superficie con una percepción más atenta de múltiples realidades.

Entrevista en portugués

Se trata de gente como usted

El pasado 16 de septiembre, la comunidad nativa de Cuninico (departamento de Loreto, Perú) notificó un derrame de petróleo, uno más, debido a una rotura en el oleoducto Norperuano. Las consecuencias son fáciles de imaginar: aguas que no se pueden beber y en las que tampoco se puede pescar, suelos contaminados no aptos para el cultivo, enfermedades... En definitiva, un sufrimiento más para gentes que ven como la riqueza extraída de su territorio marcha lejos a beneficiar a otros, sin que allí les quede más que miseria; para hombres y mujeres cuya forma de vida es destruida en nombre de un progreso que les muestra tan solo un rostro siniestro.

Carta de Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos, sobre el derrame de petróleo

El 19 de septiembre, el petróleo había llegado ya a la comunidad de San Roque, 103 km aguas abajo de Cuninico.

Los PIACI, un bien común

Nuestro hermano Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos, denuncia en este artículo la situación de los PIACI (Pueblos Indígenas en Aislamiento y Contacto Inicial), cuya existencia se ve amenazada por una economía extractivista, que al destruir los bosques y contaminar las aguas, los priva de sus medios de vida.

Leer el artículo

Zonas de sacrificio en la Amazonia peruana

Enlazamos a un artículo en que nuestros hermanos Manolo Berjón y Miguel Ángel Cadenas denuncian las agresiones sufridas por el medio ambiente y por los pobladores de la Amazonia.

"Se aplica el concepto “zona de sacrificio” a 1) Una región geográfica expuesta a daño medioambiental, 2) Habitada por comunidades con dificultades para hacer escuchar sus propuestas políticas y económicas. 3) Se sacrifica estas zonas por un supuesto “bien mayor”; sin embargo, las comunidades –en muchas ocasiones indígenas o afrodescendientes– no han participado en esta decisión y no perciben los beneficios futuros".

Lectura del artículo

Ordenación episcopal de Miguel Ángel Cadenas

Hoy, 18 de julio, ha tenido lugar en Iquitos la ordenación episcopal de Miguel Ángel Cadenas. Desde aquí, donde, pese a los muchos años transcurridos desde que marchó a la Amazonia, lo recordamos con profundo cariño y admiramos su firme y valiente compromiso con los desfavorecidos, con quienes sufren la marginación y la pobreza, con los indígenas víctimas de una concepción utilitarista y eurocéntrica del progreso, le enviamos un fraternal abrazo y rezamos al Señor para que lo guie en esta nueva y difícil responsabilidad.

Defender la Amazonia

El 2 de febrero de 2020 el Papa Francisco hizo pública la Exhortación Apostólica Sinodal Querida Amazonia. En ella expresó los cuatro grandes sueños que aquella región le inspira:

Sueño con una Amazonia que luche por los derechos de los más pobres, de los pueblos originarios, de los últimos, donde su voz sea escuchada y su dignidad sea promovida.

Sueño con una Amazonia que preserve esa riqueza cultural que la destaca, donde brilla de modos tan diversos la belleza humana.

Sueño con una Amazonia que custodie celosamente la abrumadora hermosura natural que la engalana, la vida desbordante que llena sus ríos y sus selvas.

Sueño con comunidades cristianas capaces de regalar a la Iglesia nuevos rostros con rasgos amazónicos. (Querida Amazonia, 7)

Pero estos sueños se ven amenazados por la deforestación y por la contaminación causadas por una explotación atenta tan solo al logro de rápidos beneficios económicos e indiferente ante las consecuencias sociales y ambientales que su consecución acarrea.

Hoy les proponemos la lectura de dos artículos. En el primero de ellos, el meteorólogo brasileño Carlos Nobre nos advierte de que la deforestación de la Amazonia está cerca del punto de no retorno, aquel en que la sustitución de la selva por la sabana se habrá convertido en un fenómeno irreversible, lo que tendrá gravísimas repercusiones sobre todo el planeta. En el otro los padres agustinos Manolo Berjón y Miguel Ángel Cadenas nos muestran los efectos de los muy frecuentes derrames de petróleo sobre las comunidades kukama, con especial atención a la manera en que afectan a las mujeres.

Carlos Nobre: Estamos muy cerca del punto de inflexión en la Amazonia

Manolo Berjón y Miguel Ángel Cadenas: Mujeres kukama: efectos de la actividad petrolera en su salud emocional

Entrevista a Miguel Ángel Cadenas