Les ofrecemos una entrevista a monseñor Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos, aparecida en un medio brasileño. Pueden leer a continuación una traducción de sus respuestas o, pulsando sobre el enlace, acceder al contenido completo en portugués.
Hasta entonces yo ya había seguido varias organizaciones indígenas, junto con la preocupación ambiental que traía de Europa. Al organizar [Radio] Ucamara, pensé en una estación de radio que le diera una oportunidad a la gente de Kukama. Organicé un grupo de personas cercanas a la Iglesia para capacitarlos en la radio. Estuve con ellos hasta mediados de 2009. Desde así que han tenido logros que ni siquiera podía imaginar.
Para entonces ya había entendido que la comunicación no era sólo hablar por radio, sino presencias en movimiento. Y la presencia no es sólo del cuerpo, fundamental para la presencia, también hay presencias de espíritus, en plural. La importancia de los sueños. La necesidad de defender el territorio, de dar esperanza, de acompañar, de abrirse a las preguntas, de dedicar tiempo a estar con la gente, a escuchar.
Un segundo momento importante fue cuando iniciamos dos programas en Kukama: uno el sábado y otro el domingo. Detrás de eso hubo años de preparación con un grupo de animadores cristianos que hablaban kukama, no hubo improvisación.
Uno de los programas estaba íntegramente en kukama, sin traducción, y el otro era una traducción simultánea en kukama-español. La intención era que la gente se acostumbrara al kukama y que algunas personas pudieran recordar su lengua materna e incluso aprenderla. Los programas comenzaron con el nombre de Kukamakana Katupi. Al principio, a la gente no le importaba, nadie quería reconocer que podía hablar el idioma. Cada programa tuvo muchas horas de preparación. Pero dentro del primer mes después de su emisión, el cambio fue visible. Algunas personas comenzaron a saludarse en kukama. Nos escuchaban muy callados en sus casas para que los vecinos no se enteraran. Poco a poco se fue perdiendo el miedo, y finalmente, había más gente que hablaba kukama de lo que pensábamos. Fue un gran éxito.
He extendido el término “comunicar” en al menos tres direcciones. En el primero, podríamos decir que la comunicación no es únicamente humana. Otros seres también hablan, conversan: animales, pájaros, espíritus… En otras palabras, la cosmología es importante en la comunicación. No es solo el contexto en el que se da la comunicación, es un espacio donde se expande la comunicación con los demás seres que pueblan el cosmos. Con esto, podríamos decir que el ser humano necesita de otros seres para aprender a hablar: la physalis (tsaka) estalla en la boca del niño para que aprenda a hablar; se limpia el oído del niño con una pluma de japu (yapiuna) para que aprenda a imitar todo tipo de sonidos y empiece a hablar. En segundo lugar, comunicar también significa enseñar la “economía de la comunicación”. Cuando alguien habla, alguien más puede aprender. Por eso los Kukama no dicen todo lo que saben. Un maestro nunca diría todo lo que sabe porque sus alumnos lo superarían y él disminuiría en conocimiento. Una tercera dirección es que comunicar no significa exclusivamente hablar, sino estar presente. En muchas ocasiones la gente viene a hablar entre ellos de algo, pero no dicen nada, simplemente están y basta. Entonces ser, permanecer es, o puede ser, una forma de comunicación muy intensa. Nuevamente, la presencia corporal es muy importante, pero también alguien puede estar físicamente distante y todavía es posible soñar con esta persona. [Y esto] es suficiente para poder comunicarse.
Comunicación dirigida a la gente. Tendríamos que definir qué significa “gente”. Normalmente, pensamos en las “personas” como una unidad. Este sentido me parece problemático. Al contrario, en la Amazonía hay multiplicidades. Me parece que hay personas en la Iglesia que mantienen comunicación con diferentes sectores del “pueblo”. Me parece que depende más de las personas que de la propia institución.
El término “pueblo” no me convence porque habla de “unidad” y en la Amazonía es preferible a “multiplicidad”. No es casualidad que, en muchas lenguas amazónicas, el número “uno” esté incompleto y la totalidad se manifieste en el número “dos”. Para comunicarse con el “pueblo”, tiene que haber un salto de hacer algo más que institucional. Tienes que ir más allá del papel que juegas.
Mi opinión es que el cristianismo debe ser bueno, pero no ingenuo. San Pablo usó la terminología del Imperio Romano para proclamar a Jesucristo. Términos como "Señor", "Salvador", "Evangelio", "Iglesia" y "fe" son términos imperiales. “Señor” y “Salvador” son términos que se refieren al Emperador; “Evangelio” es la buena noticia cuando un emperador o militar entra en una ciudad; "Iglesia" se opone a las asambleas de la ciudad; “fe” se refiere a la lealtad al Emperador. Para los oídos de algunos que estaban más apegados al Imperio, podría sonar impactante. No fue casualidad que San Pablo fuera golpeado y arrestado en varias ocasiones. Entonces cuando veo que el cristianismo se deja manipular fácilmente por el poder, recuerdo San Pablo y lamento que el mensaje cristiano pueda ser tan distorsionado. Sería una perversión del cristianismo.
La teología es el discurso sobre Dios. Como tal, es de segundo nivel. El primer nivel estaría ocupado por la oración, el culto… Hasta ahora el cristianismo es occidental. [Por lo tanto,] se desplegó en la Amazonía en su versión occidental. Evidentemente, hay una colonialidad notoria en todo esto. Una teología más amazónica implicaría cuestionar categorías de pensamiento occidentales para pensar/sentir un cristianismo con categorías amazónicas. Pongamos un ejemplo: en algunos libros (la Biblia es muy desigual), la cosmología bíblica está poblada de seres como Leviatán, Behemoth… La “lectura pictórica”, al depender de una cosmología moderna sin seres mitológicos, los oculta. Por otro lado, las cosmologías indígenas de la Amazonía están pobladas de seres. La transmisión de la Biblia en la Amazonía depende de la interpretación de imágenes (que estudiamos en los seminarios, donde descartamos esta cosmología bíblica), mientras que la población amazónica podría entender más fácilmente esta cosmología. En tiempos de cambio climático, estas cosmologías bíblicas y amazónicas pueden ser de gran interés.
Otro ejemplo, de los muchos que podríamos dar, es que en la Amazonía, en lugar de discursos dependientes de logos, hay narrativas. En la Biblia hay narraciones (las parábolas de Jesús, por ejemplo) y discursos más ligados al logos (de influencia helénica). La parte más narrativa de la Biblia se relaciona más fácilmente con el Amazonas. Sin embargo, la teología es excesivamente discursiva, racional (en este contexto amazónico). Se necesita una teología más narrativa. Una teología más amazónica tendría que dialogar con la Biblia amazónica. No se trata de ignorar la contribución occidental, sino de entender que no debe ser la única, ni la primera.
“Tejedores de comunión”. El tejido es una actividad tradicionalmente importante en la Amazonía. La comunión para los cristianos es un asunto de gran importancia. La comunión implica un otro diferente, con el que busco vivir. No se trata de homogeneidad, sino de aceptar la diversidad, permitiéndonos estar conectados, en comunión. Por tanto, “tejedores de comunión” sería una fórmula que se inspira en dos tradiciones.
Ahora, en un mundo donde hay múltiples e intensas “expulsiones” (de los territorios indígenas, de los servicios básicos…) es fundamental tejer la comunión con los excluidos, los que no están invitados a la mesa (para usar otra metáfora cristiana, Jesús invita a todos a la mesa, especialmente a los excluidos). No estoy pensando en una hermandad donde todos pensemos igual. Al contrario, al pensar diferente, buscamos formas de entender y tejer esta comunión con los excluidos.
Ellos, con el apoyo de algunos amigos, interpusieron una demanda para declarar sujeto de derechos al Río Marañón. Intentan defenderse del dragado de la vía fluvial amazónica y de los múltiples derrames de petróleo.
El siguiente eslabón a vincular, entonces, es con María Luz Canaquiri, para ahondar aún más en los significados profundos de la colectividad que representa y generar aproximaciones con otros significantes. Y, después de la inmersión, quién sabe, salir a la superficie con una percepción más atenta de múltiples realidades.
Muy interesante
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